En 1993, alerté par une amie, j'allai voir un comédien dans un petit théâtre. Seul, il y jouait un récit tiré de la kabbale, la légende du Golem. Disons les choses simplement : il m'enchanta. Je croyais contempler sur scène le frère que je n'ai pas ; il me semblait intime et proche ; autant qu'acteur, il était conteur et réussissait à plonger le public dans un état d'enfance attentive et émerveillée.

Emu, j'ai déboulé dans sa loge où, pour une fois, j'ai su trouver les mots qui remercient. Une amitié paisible naquit entre Bruno Abraham Kremer et moi.Lui, curieux de toutes les spiritualités, avait effectué des voyages au Tibet décisifs pour sa vie. Moi, obligé par l'amour ou l'amitié à me trouver souvent au chevet des grands malades, j'avais régulièrement puisé des forces de la sagesse bouddhique. Ce fut très naturellement, donc, que nous décidâmes de consacrer, lui un spectacle, moi un texte, à la figure historique de Milarepa.Au XIe siècle, Milarepa fit un trajet ahurissant : de bandit, il devint saint. Consacrant sa prime jeunesse à la vengeance, voleur, incendiaire, assassin, il passa le reste de sa vie à marcher vers le calme et le Bien. Les hautes figures spirituelles sont toujours des acrobates, des spécialistes du grand écart. Elles parcourent les extrêmes de l'humain. Elles nous nourrissent par l'exemple de leur grand voyage, car, elles, elles parviennent au terme, alors que nous, milliards d'humains ordinaires, nous ballottons sans cesse du Mal au Bien, de la douleur au bonheur, du calme à l'inquiétude, sans jamais nous fixer, sans jamais nous purger, sans jamais nous engager absolument. Milarepa avait la pureté d'un achèvement.J'ai écrit un monologue. C'est une forme théâtrale que j'aime, bien que le passé l'ait ignoré et que le présent en abuse. Car il s'agit bien de théâtre, et non de récit. Le monologue, certes n'est que la parole d'une conscience mais il offre des espaces de jeu au comédien, il fait place à d'autres personnages, aux dialogues, aux scènes, aux ruptures de ton et de temps. Dans Milarepa, je me suis ingénié, de façon bouddhiste, à faire en sorte que les "je" se succèdent, voir se confondent, car le narrateur Simon, un homme d'aujourd'hui, doit achever le cycle de ses vies antérieures en les narrant au public. Le monologue, tout naturellement et tout philosophiquement devient donc duologue, trilogue, voir plus... Une expérience troublante pour le comédien, mais encore plus pour le spectateur.Comme notre amitié, notre collaboration, Bruno Abraham Kremer et moi, ne s'arrêta pas là ; je lui ai écrit un autre monologue, Monsieur Ibrahim ou les fleurs du Coran, un voyage de la spiritualité soufiste, car, au fond, dans toutes les religions, c'est toujours des mystiques dont nous nous sentons proches.Toronto, Canada, le 13 février 2000Eric-Emmanuel Schmitt

L’air des cimes tibétaines traverse ce monologue confié à un homme d’aujourd’hui. … Eric-Emmanuel Schmitt s’empare de cette histoire avec une belle simplicité, une foi, une sorte de belle lumière qui donne à sa plume la sincérité, l’allant, les éclats…

Olivier Schmitt

Éric-Emmanuel Schmitt a écrit une pièce simple sur un homme qui est un grand sage du bouddhisme, qui se lit sur la scène avec une grande facilité. En retranscrivant la pensée de Shakiamouni, il la met en ouverture à notre esprit de raison. Et on se rend compte que le coeur des choses ici où là est bien le même et qu’il s’appelle générosité, connaissance de soi.

“C’est dans un très beau lieu, ce cloître de la collégiale, pour un texte qui nous élève, qui nous emmène ailleurs, vers les sommets de l’Himalaya mais aussi dans les sommets de la pensée humaine, le bien, le mal, comment être au monde, comment trouver son chemin dans le monde.Éric-Emmanuel Schmitt prouve qu’il est un très grand écrivain avec beaucoup d’humilité. Son texte est sans prétention, c’est un conte, il nous raconte une histoire en s’inspirant d’histoires vraies et d’histoires légendaires, en s’étant mis au service du chemin de Bruno-Abraham Kremer et c’est très beau ça.”